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Ipercalvinismo 2

Page history last edited by Paolo E. Castellina 4 years ago

Indice

 

Replica al "Manuale introduttivo sull'Ipercalvinismo" di Phil Johnson

 

Di Rev. Martyn McGeown. Originariamente pubblicato come una serie di editoriali nel British Reformed Journal.

 

Parte 2 

 

Nel nostro ultimo editoriale, abbiamo iniziato a esaminare la definizione di iper-calvinismo di Phillip R. Johnson nel suo influente articolo online, "Manuale introduttivo sull'Ipercalvinismo". Abbiamo distinto tra una chiamata seria, sincera, (il termine latino  serio in Canoni III / IV: 8) e una "offerta" evangelica. Abbiamo notato come sia l'arminiano - e non il calvinista - che definisce il serio (serio, sincero) come "un'intenzione sincera e completamente non ipocrita e la volontà di salvare tutti" che ascoltano il Vangelo (1).

 

La prossima linea di attacco di Johnson è quella di suggerire che "tutte e cinque le varietà di iper-calvinismo minano l'evangelismo o distorcono il messaggio evangelico" (2) Johnson è consapevole del fatto che molti di coloro che egli etichetta iper-calvinisti di fatto evangelizzano, così da accusarli di predicare un Vangelo troncato:

 

Molti moderni iper-calvinisti si giustificano pensando che la loro visione non possa essere realmente iper-calvinismo perché, dopo tutto, credono nel proclamare il Vangelo a tutti. Tuttavia, il "vangelo" che essi proclamano è una soteriologia troncata con un'enorme enfasi sul decreto di Dio per quanto riguarda il reprobo. Un ipercalvinista, reagendo ai miei commenti su questo argomento in un elenco di e-mail, dichiarò: "Il messaggio del Vangelo è che Dio salva coloro che sono suoi e maledice quelli che non lo sono". Quindi la buona notizia della morte e risurrezione di Cristo è soppiantata da un messaggio sull'elezione e la riprovazione, di solito con uno stress eccessivo sulla riprovazione.

 

Innanzitutto, esorto fortemente Johnson a non essere indebitamente influenzato dagli argomenti teologici su Internet. Tutti i tipi di svitati (molti dei quali non hanno una comunità cristiana di riferimento) amano trascorrere il loro tempo come gli antichi ateniesi: "Tutti gli Ateniesi, infatti, e gli stranieri là residenti non avevano passatempo più gradito che parlare o ascoltare le ultime novità" (Atti 17:21). Non sarebbe saggio etichettare un gruppo di persone come ipercalvinisti a causa dell'opinione espressa di un'anima instabile, che potrebbe non essere sottoposta, o peggio, rifiutare di sottoporsi a una corretta supervisione ecclesiastica. L'estremismo prospera in domini online non supervisionati.

 

In secondo luogo, e ancora più importante, non credo di aver mai letto alcun teologo - e soprattutto non un ministro ordinato - che definisca il Vangelo nel modo in cui presumibilmente fa questo "cyber teologo". E, più precisamente, la BRF e le Chiese protestanti riformate (PRC) non hanno mai espresso un'opinione così assurda.

 

Inoltre, Johnson sembra presupporre che il vangelo della morte e risurrezione di Cristo sia una "buona notizia" per tutti gli uomini. Assolutamente no. Il Vangelo è solo una buona notizia per coloro che ripongono in esso la loro fiducia, cioè per gli eletti. Paolo definisce il vangelo in I Corinzi 15: 3-4: “A voi infatti ho trasmesso, anzitutto, quello che anch'io ho ricevuto, cioè che Cristo morì per i nostri peccati secondo le Scritture e che fu sepolto e che è risorto il terzo giorno secondo le Scritture”.

 

La Bibbia non definisce mai il Vangelo come la buona notizia che Dio ama tutti, che Cristo è morto per tutti, che Dio desidera salvare tutti e che la vita eterna è disponibile per tutti, se solo lo accetteranno. Questo è l'arminianesimo, non il vangelo!

 

Il pericolo che Johnson vede nell'evangelizzazione ipo-calvinista è l'incapacità di predicare la chiamata del Vangelo.

 

Questa prima varietà di iper-calvinismo nega la chiamata generale, esterna e insiste sul fatto che il Vangelo dovrebbe essere predicato in un modo che proclami i fatti sull'opera di Cristo e sulla grazia elettiva di Dio, senza chiedere alcun tipo di risposta. Questa è la peggior forma di iper-calvinismo oggi in voga. Lo classificherei come un errore estremamente grave, più pericoloso della peggiore varietà di arminianesimo. Almeno l'Arminiano predica abbastanza del Vangelo affinché gli eletti possano ascoltarlo ed essere salvati. L'ipercalvinista che nega la chiamata del Vangelo non crede nemmeno nel chiamare i peccatori a Cristo. Quasi teme di sussurrare l'evocazione del Vangelo ad altri credenti, affinché nessuno lo accusi di aver violato la sovranità divina.

 

L'atteggiamento di Johnson è sorprendente. Preferirebbe avere l'Arminianesimo piuttosto che perdere la sua preziosa "offerta" evangelica. L'ipercalvinismo è un'eresia, ma lo è anche l'arminianesimo. Johnson mi ricorda un uomo che ho incontrato una volta nella chiesa liberale presbiteriana. Ha detto che non potrebbe mai unirsi a una chiesa che nega che Dio ama e vuole salvare tutti. Gli ho chiesto se il fatto che la sua chiesa permettesse una serie di gravi errori (critiche più alte in seminario, donne nell'ufficio della chiesa, arminianesimo, evoluzione teistica, ecc.) lo turbava. Ha ammesso di sì, ma che almeno avrebbe potuto avere "l'offerta" del Vangelo. "Guide cieche, che filtrate il moscerino e ingoiate il cammello!" (Matt. 23:24)!

 

Paolo non era uno a cui non importava ciò che la gente predicava, purché fosse pronunciata la "chiamata del Vangelo". Dice ai Filippesi che c'era qualche predicatore di Cristo con motivi sbagliati ("di invidia e conflitto", "di contesa, non sinceramente", "in finzione;" Filippesi 1: 15-16,18), ma che si rallegrava perché Cristo fosse predicato (v. 18). Certamente Paolo preferiva i predicatori facessero il loro lavoro con la giusta motivazione, ma ciò che Paolo non tollerava era un cambiamento del messaggio stesso (Galati 1: 6-9).

 

Ci sono predicatori che sono iper-calvinisti, sebbene siano pochi e lontani tra loro, e il loro numero è quasi trascurabile rispetto all'enorme influenza dell'Arminianesimo nella maggior parte del mondo della chiesa. Tuttavia, ricorda che questo articolo non è stato scritto per difendere gli ipercalvinisti (che sono, in effetti, eterodossi nella loro dottrina della salvezza), ma per difendere la BRF e la PRC  dall'accusa di iper-calvinismo . Ricordo al lettore l'accusa di Johnson: "I più noti calvinisti americani sono le Chiese riformate protestanti".

 

 Offerta / Invito contro Comando 

 

Per capire i problemi correttamente dobbiamo distinguere tra la chiamata del Vangelo (che Johnson sostiene e che noi non neghiamo) e l'offerta (che sostiene Johnson e che noi di fatto neghiamo). Molto semplicemente, la chiamata del Vangelo è un comandoUn comando è qualcosa di molto diverso da un'offerta, anche se a volte un'offerta o un invito è redatto nella lingua di un comando, cioè nell'umore imperativo ("Vieni!", "Prendi", ecc.). Johnson scrive: "L'intera spinta del Vangelo, adeguatamente presentata, è di trasmettere un'offerta (nel senso di una tenera, una proposta o una proposta) di pace e misericordia divina a tutti coloro che vengono ascoltati".

 

Ma non è questa la chiamata del Vangelo!

 

Qual è il Vangelo? Il Vangelo è una buona notizia, annunciata ai peccatori dagli araldi inviati da Gesù Cristo. Il Vangelo non è una dichiarazione di ciò che l'uomo deve fare. Il Vangelo non è nemmeno una dichiarazione di ciò che Dio vorrebbe fare per l'uomo. Il Vangelo è una dichiarazione di ciò che Dio ha fatto.

 

Il Vangelo non può essere offerto. Ciò che Dio ha fatto non può essere offerto, come se si stesse cercando di vendere qualcosa. Quando ti offro qualcosa, lo dono con l'aspettativa, la speranza e il desiderio che tu lo riceva. "Gradiresti una tazza di tè?" "Sei invitato alla mia festa di compleanno." Queste sono offerte, nel senso di un'offerta, un annuncio o una proposta. Ma il Vangelo non è mai un'offerta. Dio non offre, offre o propone qualcosa. Nella chiamata del Vangelo, Dio comanda. Pertanto, la Bibbia non usa la lingua dell'offerta ma un linguaggio di serio comando. Dio non viene mai ai peccatori con un'offerta: “Vorresti la salvezza. È disponibile per te se lo desideri, ma se preferisci non farlo, va bene lo stesso”... Questo è il modo in cui offro una tazza di tè a un ospite di casa mia. Non è in gioco nulla di grave, se il mio ospite rifiuta la mia offerta di tè!

 

Un'illustrazione molto migliore è quella di una chiamata in aula. L'ufficiale giudiziario della corte arriva con un documento del giudice. Il documento non è un'offerta: “Siete cordialmente invitati a partecipare alla mia aula di tribunale. Mi piacerebbe che tu potessi partecipare, ma se per te è scomodo, non c'è urgenza di venire. " La convocazione dice "Vieni!" E l'ufficiale giudiziario ha il potere di arresto, in caso di rifiuto a venire, e si dovrà andare in prigione per oltraggio alla corte, se non si riesce ad apparire al tempo stabilito!

 

Il classico passaggio della chiamata del Vangelo come comando è la "Parabola della festa nuziale" in Matteo 22. Molti hanno interpretato male questa parabola per insegnare un sincero e gentile invito al reprobietto a ricevere e godere della salvezza. Tuttavia, la parola "invito" non è appropriata. In tutta la parabola, Gesù usa il verbo greco "kaleo" (chiamare):

 

«Il regno dei cieli è simile a un re, che fece una festa di nozze per suo figlio. Egli mandò i suoi servi a chiamare gli invitati alle nozze, ma questi non volevano venire. Mandò di nuovo altri servi con quest'ordine: «Dite agli invitati: Ecco, ho preparato il mio pranzo; i miei buoi e gli animali ingrassati sono già uccisi e tutto è pronto; venite alle nozze!»( vv. 2-4).

 

Molti dei chiamati rifiutano di venire, e il re li distrugge nel versetto 7. Quindi Gesù aggiunge: "Poi disse ai suoi servi: «La festa di nozze è pronta, ma gli invitati [quelli che erano stati chiamati, kaleo] non erano degni" (v. 8).

 

Dopo che la festa nuziale è piena di ospiti — che non solo sono stati chiamati, ma “radunati” (v. 10) —Gesù conclude: “Perché molti sono chiamati, ma pochi eletti” (v. 14).

 

La prima lezione importante di questa parabola è che sia la predicazione esterna, che viene sia per eleggere che per riproporre, e la chiamata interna dello Spirito Santo, che è data solo agli eletti, viene chiamata "chiamata" nella Scrittura ( vv. 3, 14). Dio chiama sia gli eletti che i reprobi, ma in diversi sensi. La chiamata di Matteo 22:14 non è la stessa, quindi, della chiamata di Romani 8:30("quelli poi che ha predestinato, li ha anche chiamati; quelli che ha chiamato, li ha anche giustificati; quelli che ha giustificato, li ha anche glorificati"). Così l'ipercalvinista, che nega che Dio "chiama" esternamente il reprobo, si sia dimostrato in errore. Questo testo è la base del classico calvinista e della distinzione riformata tra chiamata esterna e chiamata interna.

 

Secondo, la parola kaleo ci dimostra che il Vangelo viene come un comando a tutti coloro che ascoltano, non come un gentile invito. Se ti invito alla mia festa di compleanno, è un invito gentile, che sei libero di accettare o rifiutare senza conseguenze gravi. Quando Dio, il Re in Matteo 22, chiama uomini e donne alla festa nuziale di Suo Figlio, Gesù Cristo, è molto dispiaciuto quando si rifiutano. Inoltre, leggiamo che distrugge coloro che non vengono (v. 7). Questo non può essere seriamente inteso come un cortese invito a loro.

 

I canoni di Dordrecht II: 5 spiega la relazione tra il Vangelo e la chiamata:

 

"Dal resto, la promessa del Vangelo è: "affinché chiunque crede in Gesù Cristo crocefisso non perisca ma abbia vita eterna". E questa promessa deve essere indifferentemente annunciata e proposta a tutte le nazioni e a tutte le persone alle quali Dio, secondo il suo volere, manda il Vangelo, e con esso, il comandamento di pentirsi e credere".

 

Nota la formulazione attenta qui. Dio non promette nel Vangelo di salvare i peccatori, se crederanno. Dio promette di salvare tutti i credenti. Dio non promette di salvare il reprobo. Ma allora in che modo gli eletti, i veri destinatari della promessa, ascoltano la promessa? Attraverso la predicazione! La promessa è predicata a tutti, ma la promessa si applica solo ai credenti. Il comando deve essere rivolto a tutti gli ascoltatori e tale chiamata deve andare in lungo e in largo, ma un comando non implica né l'intenzione di Dio né la capacità dell'uomo. Un comando ci insegna solo qual è il nostro dovere. Dio non promette nulla al reprobo. In effetti, e questo elemento manca a Johnson e ad altri calvinisti moderni, la chiamata del Vangelo serve a rafforzare il reprobo e a lasciarli senza scuse (Isaia 6: 9-10). Dio, quindi, "offre" qualcosa e successivamente revoca la sua offerta quando il reprobo rifiuta di accettarla?

 

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NOTE:

 

1. "Le opinioni dei rimostranti" in Peter Y. De Jong (a cura di), Crisis in the Reformed Churches (Grand Rapids, MI: Reformed Fellowship Inc., 1968), pagg. 226-227.

2. Ricorda che la definizione proposta da Johnson ha cinque parti: 

 

Un ipercalvinista è qualcuno che sia, o uno che

1. Nega che la chiamata del Vangelo si applica a tutti coloro che ascoltano, o

2. Nega che la fede sia un dovere di ogni peccatore, o

3. Nega che il Vangelo faccia qualsiasi "offerta" di Cristo, salvezza o misericordia ai non eletti (o nega che l'offerta della misericordia divina sia libera e universale), oppure

4. Nega che esista una "grazia comune"; o

5. Nega che Dio abbia qualche tipo di amore per i non eletti

 

Tutte le citazioni sono tratte dall'articolo online di Johnson "Manuale introduttivo sull'Ipercalvinismo" ( http://www.romans45.org/articles/hypercal.htm ) .

 

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